Samhain:Mayor: 31 Octubre H.N - 30 Abril H.S.

Otros nombres, misma festividad: Halloween ó La víspera de todos los Santos.



Samhain es quizás la festividad más asociada a los brujos y la magia.
Señala el fin de un año y el inicio del siguiente. Mitológicamente, esta
fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdida de
su consorte, el Dios, mientras espera el nacimiento de su hijo. La
Diosa también es venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración
hace honor a la muerte del Dios, que renacerá después de Yule. Marca el
fin del ciclo de la rueda del año. Es el Año Nuevo Wiccano.



Es el festival gaelico del fuego de Shamain, que es muy importante sobre
los otros sabbats. En esta celebración se hace frente a la estación
invocando a los espíritus amigos tratando de contactar con amigos y
familiares ya fallecidos y poniendo en la mesa de la cena un plato mas
para ellos para volver a compartir algo con ellos como si aun siguieran
en vida. Es el momento de pensar en nuestra mortalidad. Esta noche el
velo que separa los visitan a sus familiares dos mundos es más fino que
nunca.



Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a
los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han fallecido.
Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas
y tubérculos.



Los conjuros y hechizos que se pueden realizar en esta festividad son
principalmente de protección, neutralización, rituales de cambio y
renacimiento.



Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos
tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la
manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la
adivinación, para saber que nos espera en el año venidero.



El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la
muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos
sobre este paso que todos habremos de dar.



iesta agrícola de la tercera cosecha. Marca el final del verano y el
comienzo de un nuevo año, pues el Sol está en su punto más bajo del
horizonte (referencia: megalitos de Irlanda y Gran Bretaña).



Se abre la puerta que nos separa del mundo de los muertos para que estos
puedan visitar a sus familiares. Rituales en honor a nuestros difuntos y
antepasados, se les honra y ofrece regalos. Se deja comida y dulces en
las puertas de las casas o en los altares. En las ventanas se colocan
velas con cintas negras atadas a ellas para protegerse de los malos
espíritus y para atraer a los espíritus de nuestros difuntos a casa.



Durante la "cena muda", en la que se ponen platos y sillas para nuestros
difuntos, se cuentan viejas historias familiares. Tras la comida, los
platos puestos a los difuntos (con comida) se dejan en la puerta. Se
ponen manzanas en la calle para los espíritus sin familiares que los
esperen esta noche. Junto al fuego, se colocan sillas para los
antepasados que nos visitan.



Se hacen hogueras para apaciguar a los espíritus. Se queman efigies que
simbolizan nuestros miedos y se queman ritualmente las brasas del año
viejo, esparciendo las cenizas en la tierra. Los hechizos y la magia son
más poderosos: se llevan a cabo rituales y trabajos mágicos.



Los sidhe (pueblo de las hadas) celebran Samhain abriendo sus grutas y
castillos para quienes deseen visitarlos. Este día las hadas pueden
contraer matrimonio con mortales.



Noche propicia para augurios y adivinación. Época para deshacernos de
las debilidades y para meditar y reafirmar la creencia de que la muerte
física no es el final ni nada aterrador, sino algo natural y necesario
para poder renacer. Reflexionamos sobre lo acontecido en el año,
reconocemos errores cometidos y tratamos de corregirlos. Tiempo de
arrepentimiento y purificación del alma.



Es una noche mágica. Se adornan las casas con calabazas, calaveras,
gatos negros... La imagen de una anciana batiendo un caldero viene de la
creencia de que todas las almas regresan al caldero de vida, muerte y
renacimiento para esperar la reencarnación.



Se honra el aspecto de la Diosa como Anciana, que llora durante seis
semanas al Dios muerto que viaja al otro mundo de donde regresará
renacido en Yule.



La Castanyada es una fiesta tradicional catalana que se celebra ya desde
hace XX siglos cada 31 de octubre y 1 de noviembre; así pues, no
estamos ante ninguna reformulación del Halloween moderno adaptado al
mundo mediterráneo, sino que se trata de una tradición propia, que por
cierto comparte muchos puntos en común con esta fiesta anglo-céltica que
despreciamos injustamente. Pero el punto que Los orígenes de la fiesta
que sigue a la Castanyada, Tots Sants -Todos los Santos- se remontan,
según Joan Soler i Amigó, a las antiguas fiestas funerarias de Europa,
en cuyo caso hallamos una referencia directa a Samhain. Esta fiesta
originariamente no se dedicaba a todos los Santos, sino a todos los
Dioses; y prueba de ello es la tarea que llevó a cabo el papa Bonifacio
IV consagró el Panteón (Todos los dioses) a Todos los Santos en el siglo
VII. Dos siglos después, se fijó la fecha de esta festividad el 1 de
noviembre, seguramente para sustituir su versión pagana de una forma no
traumática para la sociedad. Lo que hoy llamamos Todos los Santos es una
fiesta funeraria antigua, de origen precristiano, que obedece el
proceso de cristianización de las fiestas que se inició en Roma.



El primer testigo oficial de la celebración ritual de la Castanyada
aceptada en el territorio catalán una vez cristianizado, data del año
1033, cuando en la asamblea de Vi

c el obispo Oliva la incluyó dentro de las festividades aceptadas. Así
pues, fácilmente se deduce que esta fiesta se celebraba antes de esa
fecha, y por lo visto, de la misma forma que hasta hace pocas décadas.
La Castanyada celebra, igual que Samhain o el moderno Halloween, la
unión de este mundo con el Mundo de los Muertos o el Otro Mundo, y la
presencia de los muertos que vagan por el mundo de los vivos durante
esta noche. El ritual reconstruccionista catalán de la Castanyada es un
ritual nocturno en el que la comida y la luz tienen un papel constante.
Es una fecha solemne pero no triste, como se suele vender. Igual que en
el caso de Samhain, la Castanyada celebra la muerte pero también la vida
que queda en este mundo, y reconoce el paso de las estaciones con el
mismo respeto que una fiesta de verano.



La comida en este caso, se compone de castañas, frutos secos y postres
elaborados con ello. Los frutos secos y las castañas son un indicador de
la próxima ausencia de fruta fresca, y se relacionan estrechamente con
los muertos. Los panellets –o incluso en otras regiones los huesos de
santo- dulces hechos con boniato, almendra y piñones, eran los “panes”
que se ofrecían a los muertos y se comían en familia durante esa noche,
una noche en la cual lo importante era mantenerse despierto para
recordar con alegría a los que no están. Esa noche se encendía en el
hogar o en el centro del pueblo, un fuego que servía para guiar los
espíritus de los muertos para visitar a sus familiares vivos, y para
tostar las castañas y frutos que se comían en el punto álgido del otoño.
Como su correspondiente 1 de mayo, el 31 de octubre indica el fin de
toda vida agrícola, los rebaños se guardan y ahora sólo puede venir el
frío; así que esa noche es el inicio de una mitad oscura del año, y como
tal hay que celebrarla con alegría, quizás desprendiéndose de ese tono
triste y trágico con el que la tradición cristiana lo impregnó desde que
la arrebató de los pueblos de Europa.

PARA NIÑOS

Este Sabbat nos habla de muerte con la promesa de la reencarnación pero,
algunos niños son demasiado pequeños para asimilar el concepto de
muerte por lo que he creado una pequeña mitología para que entiendan el
espíritu de Samhain.



El Dios y la Diosa han crecido, ella espera un bebé del Dios pero él
tiene que ir a visitar a unos familiares que tiene lejos, muy lejos en
un lugar llamado “El Otro Mundo”. Tiene que ir a ver que todos están
bien y luego, volverá con la Diosa que estará esperando, porque ella
sabe que siempre que él se va, al final vuelve. La Diosa está triste
porque va a estar sola y el Dios, al irse, se lleva su calor y nos deja
con el invierno, que nos suele dejar también tristes porque no podemos
salir a jugar tanto como en verano y no hay tanta luz. Cuando él
regrese, el sol volverá a tener fuerza y volverán los días de calor.



Dicen que cuando el Dios se va de visita, permite a amigos y familia que
se fueron hace mucho que regresen por este día a cenar con nosotros.
Por eso, hacemos sus platos preferidos, nos acordamos de ellos contando
historias y ponemos velas con cintas negras en puertas y ventanas para
que nos encuentren. Cuando lleguen a cenar, no los podremos ver como los
veíamos cuando siempre estaban con nosotros. Pero están allí, por lo
que hay que ponerles sus cubiertos y una silla donde sentarse. Algunos
dejamos un regalo para ellos en el atar, algo que sabíamos que les
gustaba mucho (fresas, granadas... una piedra...). Lo que sobre de la
comida y del ritual, lo podemos dejar en la puerta y el jardín u otro
lugar para que otros lo coman. No hay que olvidar que hay gente que se
fue y no tenía familia, los pobres pasan la noche solos, sin nadie que
les dé algo de cenar o que les recuerde. Les dejamos manzanas en las
calles o en el jardín para que vean que, aunque no tienen familia a la
que visitar, hay gente que les tiene en cuenta.



Las hadas también salen este día de sus casas para visitarnos y abren
las puertas de sus castillos para que los conozcamos. Algunas de ellas
aprovechan este día para casarse con un chico que les gusta y que no es
de su mundo, sino del nuestro.



Si los padres hacen una hoguera, pueden decirle a los niños que quemen
allí lo que les dé miedo y aquello que quieran olvidar. Por ejemplo, si
tienen miedo a la oscuridad, que lo escriban en un papel o lo
representen con una cartulina negra y lo tiren al fuego. Decidle que el
fuego quema ese miedo y el humo lo lleva a los Dioses para que sepan que
quiere superarlo y, cuando les llegue, ellos le ayudarán a superarlo.
Cuando se apague la hoguera, el niño puede esparcir las cenizas en la
tierra, soplándolas al aire o como más le guste diciéndole que, aunque
sus miedos para él no son buenos, ahora se han transformado en algo
bueno para la tierra.



Puede hablarse con el niño sobre lo que ha pasado durante el año,
reconocer los errores que cada uno cometió y decir que este nuevo año se
tratará de no caer en ellos de nuevo. Es un modo de que el niño
adquiera la responsabilidad de sus actos, viendo que papá y mamá también
se equivocan. Pedir perdón al calor de la hoguera o sentados a la mesa
sobre algo que se halla hecho le enseñará la humildad y el
arrepentimiento.



Podemos dedicar el día a decorar la casa con el niño con globos naranjas
y negros, calabazas, gatos negros, calaveras, escobas, manzanas... o
hacer una limpieza a fondo de la casa y preparar el jardín para el duro
invierno.



El niño puede hacer collares con nueces, vestirse de brujo, con el
sombrero negro puntiagudo y una túnica negra. Incluso se le puede
comprar una escoba (de las de carnavales para disfraz de bruja) para que
tenga una nueva herramienta.



Podemos confeccionar un Cordón de Bruja. Preguntar al niño qué desea
conseguir en el nuevo año, y, en consecuencia, entregarle retales
(tiras) de tela de la longitud de su cuerpo y con los colores
correspondientes. Se cogen tres retales del mismo color (o uno de
diferente color si se escogen dos o tres) pero nunca usar más de tres
retales por cordón. El niño puede trenzar los retales con o sin nuestra
ayuda y pidiendo a los Dioses que le ayuden y bendigan el cordón. Que
pegue al cordón símbolos de sus deseos (monedas, corazones...) o
coserlos (o cosérselos nosotros). Durante el ritual, puede ponerse en el
altar o alrededor del círculo y tras él, colgar el cordón en su
dormitorio.



Si el niño tiene una edad adecuada para ello, se le puede iniciar en la
adivinación regalándole su primer mazo de Tarot, un set de runas...



Para comer ese día se puede preparar una ensalada con unos rábanos y
maíz y de segundo algo de ternera, ciervo, o cualquier carne de caza.
Puede hacerse un pastel de calabaza de postre, o comer una manzana o una
granada y algunas nueces. La mesa puede estar decorada con velas negras
y naranjas, hojas otoñales, bellotas... todo lo que parezca acorde con
el momento. El mantel y las servilletas y demás utensilios pueden ser
negros, naranjas, blancos, dorados o plateados, aunque, no vamos a
comprar ahora una cubertería nueva por ello. Con un mantel naranja o
negro, sería suficiente. Puede acompañar a la mesa un incienso de menta.



Si el niño va a formar parte del ritual, permitir que sea él quien
decore el altar, puede sorprendernos. Puede usar granadas, calabazas,
calabacines, frutos de otoño, crisantemos, maíz, heno, nueces, manzanas,
bellotas, fotos de difuntos... (a veces es bueno que ponga la foto de
una mascota que murió y que le dedique el ritual, porque a las mascotas,
los niños les toman mucho aprecio y se les hace duro el perderlas...).
Las velas, una vez más, negras y naranjas.



Los niños suelen preguntar el motivo de todo. Puede que quieran saber
por qué se ponen y se decoran las calabazas, actividad que recomiendo
hacer de día, para usar la carne de la calabaza en la comida. Entonces
se le puede contar un poco de historia.



Hace muchos años, vivieron unas personas a las que llamamos celtas.
Cuando volvían de la guerra, traían como triunfo unas calaveras de sus
enemigos y metían una vela dentro y las colgaban en la puerta para
asustar a la gente mala que intentase hacerles daño (si conoce el
concepto de espíritu puede emplearse). Pero, como ahora ya no se hacen
esas cosas, se toman calabazas y las adornamos para que parezcan
cabezas.



Del tema de los disfraces, se le puede explicar como que antiguamente,
la gente se cambiaba de ropa con los amigos y se ponían máscaras para ir
de casa en casa cantando y que esto se hacía para asegurarse de que la
gente mala no molestaría a nadie, ni a los que visitaban ni a los que se
disfrazaban.

CALABAZAS

Los celtas cogían calaveras (recuerdos de batallas) y alumbraban los
castros con ellas, poniendo antorchas encendidas en su interior, para
espantar a los malos espíritus. Luego se usaron melones y hoy, calabazas
a las que se tallan ojos, nariz y boca y una tapa superior para meter
la vela. Forman un hechizo protector en puertas y ventanas







Hombres y mujeres cambiaban sus ropas y llamaban a las puertas de las
casas, cantando. El disfraz y la máscara tienen la función de espantar a
los malos espíritus.







Símbolos: Manzanas, gatos negros, escobas, calabazas...

Flores: crisantemos, lirios.

Hierbas: menta, salvia, tomillo, milenrama, angélica, anís
estrellado, artemisa, pimienta de Jamaica, salvia, calabazas, manzanas,
Mugworth, mandrágora, salvia, paja, hojas de roble..

Piedras: Negras como la obsidiana, el onix, la turmalina negra, cornalina

Inciensos y aceites: incienso, tomillo, albahaca, lila, clavo de olor, alcanfor, menta.

Colores: tostados, amarillos, dorado, plateado, naranja, rojo y negro, blanco.

Vestir: con los colores de la Anciana negro, violeta, azul noche.

Comidas: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de
maiz, manzanas, pastel de la calabaza, remolachas, nabos, avellanas,
granadas, Calabazas, nueces, tubérculos, últimos frutos de la cosecha,
carne de vaca, carne y platos de caza..

Bebidas: sidra, té, vino.

Diosas: aquellas asociadas a las Brujas y el Inframundo, Hecate, Carlin, Edda, Pamona, Crobh Dearg, Lilith, Psique, Morrigan.

Dioses: todos los Dioses de la Muerte, los Dioses Ancianos,
Dioses del Inframundo, Arawn, Dis, Cronos, Xocatl, Woden, Plutón, Hades,
Nefertum.

Velas: Negras y naranjas.

Decoración del altar: Granadas, calabazas, frutos otoñales,
flores (crisantemos), maíz, heno, calabacines, nueces, manzanas,
bellotas, fotos de personas difuntas que se echen de menos.

Herramientas adicionales para el ritual: Papel, boli, plato
marcado con una rueda de ocho ejes, alcohol, cerillas, caldero, vela (si
no hay caldero), cintas de colores que simbolicen lo que se desea sanar
(rosa para relaciones, blanco para armonía...), manzanas rojas, vara de
incienso, hojas de laurel, tiras de tela de colores (para atraer o
alejar lo que representa el color), pegamento (o hilo y aguja), símbolos
que representen nuestros objetivos (corazones para amor, monedas para
prosperidad...), velas extra (blanca, roja, dos negras, amarilla y
verde), plato con sal y pan.

Simbolismo: Misterios oscuros, renacimiento por muerte.







* Escribir en un papel liso, aquellos aspectos de la personalidad de los
que uno quiere deshacerse, y aquellas situaciones o cosas a las que uno
no desea volver o acercarse.

* Antes de comenzar el ritual, dedicarle un momento para realizar una pequeña meditación. (ejem, ritual de anclaje)

* Incienso de Samhain:

-4 partes de madera de tejo

-1 parte de canela en rama

-1 parte de agujas de pino

-10 gotas de aceite esencial de ciprés

* Es el momento ideal para realizar meditaciones sobre vidas pasadas.

* Es el mejor momento para la adivinación.

* Honrar y contactar con seres queridos.

* Vestir el típico vestido negro de bruja.

* Limpiar la casa a fondo y preparar el jardín para el invierno.

* Encender una fogata (puede ser en el caldero).

* Limpiar y dedicar al servicio de la Diosa los instrumentos de adivinación.

* Hacer collares de nueve nueces con nueces recién cogidas: protegen el hogar del fuego y los relámpagos.

* Agradecer a los Dioses del río y el mar y a la Diosa Hécate

* Tres días antes de Samhain cubrir un espejo. A medianoche de Samhain,
en voz baja, decir varias veces el nombre de la persona con la que se
desea contactar. Con el tiempo y con concentración, se le podrá hablar.
Puede llamarse al "yo joven" o al anciano. Dar gracias al invocadoal
finalizar, decir adiós. Mojar los dedos en el agua y dibujar un
pentagrama en el espejo para sellar el velo. Si la comunicación se
vuelve peligrosa o asusta, se romperá el contacto del mismo modo.

* Ayunar y/o no fumar ese día.

* Practicar Tarot o Ouija.







Anclaje: el árbol de la vida



(Esta es una de las meditaciones más importantes, la cual se practica tanto individualmente como en grupo.



En la práctica solitaria, empieza sentándote o poniéndote de pie erguida y respirando profunda y rítmicamente.)



“Y mientras respiramos, recuerda que debes estar erguida y, mientras tu columna se estira, siente que la energía sube… (pausa).



Ahora imagina que tu columna vertebral es el tronco de un árbol… y desde
las raíces de su base se extiende hacia el interior de la Tierra… hacia
el centro de la Tierra misma … (pausa)



Y puedes extraer el poder de la Tierra, haciendo que suba con cada
respiración… siente cómo la energía se leva como savia que sube por el
tronco de un árbol…



Y siente el poder subiendo por tu columna… siente que vas cobrando vida… con cada respiración…



Y desde la corona de tu cabeza salen unas ramas que se extiende hacia
arriba y vuelven a bajar hasta tocar la Tierra… y siente el poder
brotando desde la corona de tu cabeza… y siente cómo se extiende por las
ramas hasta que vuelve a tocar tierra, formando un círculo… haciendo un
circuito… volviendo a su fuente…



(En un grupo) “Y respirando profundamente, sentid cómo todas vuestras
ramas se entrelazan… y el poder se teje a través de ellas… y baila entre
ellas, como el viento… sentid cómo se mueve…” (pausa larga).

* Comenzar con el trazado del círculo mágico, llamar a los Guardianes, invitar a participar del ritual al Señor y a la Señora.